понеделник, 8 декември 2025 г.

Кубът на Спрекелсен: между недоразумението и драмата

Ключовият елемент в мегаломанския урбанистичен проект La Défense е кубът на Спрекелсен, известен още и като Арката на Дефанс. Самият автор нарича конструкцията, която е добила правото да бъде реализирана, единствено и само Куб, но около него повечето използват наложена от Робер Лион дума „арка“. На френски, както и в изписването на латиница въобще, се прави разлика между arche и аrc. [1] Това е само първото недоразумение в историята на монументалната постройка, която се оказва изпълнена от двусмислици и противоречия.

Laurence Cossé, La Grande Arche, Paris: Gallimard, 2016 (402 p.)

В 2016 г, когато излиза „документалният роман“ La Grande Arche, Лоранс Косе вече е имала 35 годишен литературен опит, десет книги, и няколко литературни награди в своя актив. На архитектурния минимализъм чудесно съответства лаконичният й стил, но той също позволява да се открояват всевъзможните конфликти възникващи в реалността – включително и в свидетелствата за нея.

Сюжетната линия е предначертана: в 1982 г. във Франция е обявен конкурс, който бива спечелен от неизвестен датчанин и неговият проект е реализиран, така че откриването съвпада с двестагодишнината от революцията. Само че в 1986 г Спрекелсен абдикира от проекта и половин година по-късно умира; в същото време френската левица губи парламентарните избори и завръщащите се на власт започват неприкрито да саботират начинанието. Така в различни аспекти могат да се се очертаят серия противо-поставяния, макар в действителност те да са сплетени в историческа цялост. Най напред чисто концептуалното противопоставяне: куб/арка и после стандартно за рахитектурата форма/функция. Но по нататък се намесват хората: принципите срещу прагматизма, датския манталитет срещу френския, десни и леви. Според собствения си интерес всеки може да се фокусира върху едно или друго, така че факти или характери да излизат на преден план без да има привилегирована история.

(*) Кубът и изкуството е обезсърчително широка тема. Онова, което навярно следва да се помни е, че макар кубът да изключително прост като ментален обект, проективната геометрия успява да генерира от него достатъчно много различни проекции. Не толкова просто е намирането на тримерните проекции от 4-мерен куб, а кубът на Спрекелсен е именно една от тях. Реализацията на куба е напълно отделима от своя скрит под земята постамент. Реториката, която да свърже куб с кивот – което на френски е arche – е непосредствена, докато случайната омонимия провокира семантическото приплъзване към арк(а). В кивота е поставено посланието и, както би казал МакЛюан, the medium is the message.

(*) Стандартния архитектурен синтез форма-функция трудно сработва: дали постройката е монумент или сграда? В заданието е било казано, че мястото ще служи за някакво Международно кръстовище на комуникацията/ un Carrefour international de la communication - кух управленчески жаргон [2] далеч от всякаква конкретика. В проекта на Спрекелсен приземният корпус и/или (под)покривното пространство осигуряват неспецифицираната възможност, докато двете вертикални страни са предвидени за офиси, които, макар и неудобни, ще са с изключително атрактивна локация (както биха казали промоторите). С идването си новата-стара власт ликвидира измислената институция и начинанието генерално се обезмисля, но строежът вече е до към средата си. Започва паническо търсене на инвеститори и финансиране, дoкато архитектът е непреклонен: покривът няма да бъде превърнат на белведер, и още по-малко в гигантски билборд, видим от територията на цял Париж.
Центровете на стените на всеки куб задават, дуално, октаедър, т.е. две слепени пирамиди, едната преобърната: такива се намират в двора на Лувъра – на другия край на т.н. историческа ос. Последното ниво на Куба схематично е разделено на квадрати 20-на-20 м., като около централния четири от тях са оставени открити за вътрешни тераси. [3] В настилката там е реализиран зодиакален кръг, 4 дъги от който са видими от въздуха (и от гугъл); на запад, е невидима частта с Лъв, на изток, към Обелиска на Конкорд – Водолей. Друга визуална линия свързва центъра на покрива с Айфеловата кула и небостъргача Монпарнас, а тя практически сочи към залеза на лятното слънцестоене, на където, впрочем, е обърнат и кубът. [4]
(*) Не личи Лоранс Косе да се вълнува от този тип символизми, но пък видимо се интересува от клишетата за т.нар. „национален характер“.[5] Покрай своята книга тя контактувала с датчани и установявила, че те гледат на французите като на несериозни и ненадеждни хора, вечно готови да спорят и да променят всичко. Спрекелсон се оказва продукт на общество, трайно белязано от протестански фанатизъм и неговата безпардонна неотстъпчивост травматизира всички, които се сблъскват с нея. Единственият човек, с когото комуникира сякаш нормално, е президентът на Републиката, Митеран - подразбира се че и двамата са в позиции на квази абсолютна власт. Донякъде парадоксално, изпълнителите на проекта, с които Спрекелсен е в перманентен конфликт, след смърта му започват да прояват сходна несговорчивост, но при тях грижата за проекта става и грижа за неговата памет. Въпреки всичко остава спорна преценката на неговата абдикация, контрастираща с абсолютисткия му перфекционизъм.[6]
„Случаят Спрекелсен“ днес издава още и една осезаема промяна в обществото: в 1982 г. е било възможно напълно неизвестен човек безпроблемно да участва в публичен конкурс, зад който са заложени милиарди.[7] И най-вече – да го спечели... Догадаваме се, все по-уверено, - 4-тото измерение е мястото на Утопия.
*
От книгата на Лоранс Косе е направен филм, L'Inconnu du Grande Arche (реж. Stéphane Demoustier), показан в Кан през 2025 (нещо като отмъщение, може би, че книгата редовно споменава как хората говорят, а не как изглеждат).
Бележки
[1] На изучаващите френски език редовно се обяснява, че думи, привидно различаващи се само по граматически род, често ca семантически несходни (напр. patin/e, machin/e, mandarin/e); Така е и на латински: anim-us/a или аrc-us/a. Аrc е от латински, докато аrche идва от гръцки (през лат. аrcа) „кивот“ или „ковчег“ за разлика от „лък“ или „дъга“. (Р. Лион е директор на Caisse des dépôts (т.е. ковчежник но не го знае)); реф. Косе с.200.
[2] „Кръстопът“? - старомодна метафора. Какво е „комуникация“ в 1982? Не непременно теле-комуникация - още няма интернет, макар че във Франция вече тръгва минител. Скачените съдове са Les Vases communicants (както е заглавието на А. Бретон от 1932). В 21 в. думата е станала прейоративно название за публично говорене.
[3] Ако квадратната 5х5 мрежа се номерира, централните са 7,9,17 и 19. Тази декорация има статут на произведение на изкуството с автор Жан-Пиер Рено (Raynaud); квадрат срещу кръг, да е земя срещу небе? в средновековието и по-късно използват вложени квадрати за небесните карти, т.е. арката в анфас.
[4] За т.н. „историческа ос“, която съвпада със Шанз Елизе и продълженията в двете посоки, е писано немалко, включително и в сензационално-конспиративен дух, какъвто изпълва книгата Талисман на Бовал и Хенкок. Често се споменава, че Кубът е завъртян (с 6° на север) спрямо оста, и по рядко, че така е ориентиран по слънцестоенето. За другата ос („туристична“, може би: tour в ж.р. е кула, в м.р. обиколка), липсват подобни писаници.
[5] Според справочниците траен неин интерес е властта.
[6] Нищо не е известно за развоя на заболяването, довело до неговата скоропостижна кончина.
[7] Днес в Обединена Европа подобна възможност е предварително осуетена чрез изобретателни бюрократични регламенти.

[+/-] Show Full Post...

събота, 25 октомври 2025 г.

Антифилософия

„„Антифилософията на Витгенщайн“, книга от Ален Бадиу“ - новината преди петнайсетина години звучеше, ако не вълнуващо, то поне интриговащо. По силата на езика всеки „автоматично“ си генерира някаква идея за антифилософия, но, както се оказва Бадиу, е вложил съвсем специфичен, „свой“, смисъл в нея. Това се изяснява, разбира се, с прочита й, но открива и по-нататъшен проблем: какво и как мислят други по въпроса. Следва, естествено, ровене из литературата, което се оказва по-скоро непродуктивно и, неохотно сякаш, открива прецеденти и продължения.
В подобно изследване биха могли да се откроят три аспекта:
етимологически (1) исторически (2) структурен (3).


1)доколкото думата е съставена от три разпознаваеми съставки, етимологията й е, както се казва, „прозрачна“; предварително гръцката „философия“ се е интернационализирала. така че обратното-на-философия е директната интерпретация, а други тълкувания изглеждат изкуствено (филомориа, мизософия, и пр). Без специфично значение думата е била употребявана от Лакан или Лийвис, които сами се обявяват за антифилософи и като негативно описание от различни автори срещу други.
2) Изяснява се, че думата датира поне от 18в., когато френските интелектуалци биват наречени „философи“, а техните опоненти се обявяват за антифилософи. До неотдавна се приемаше, че Европейското просвещение е добило успех, и антиномичното определение се е превърнало в обида. Тази негативна валоризация обаче постепенно е загубила силата си, a през 20те години на 20век Тристан Цара, като лансира Дадаизма, провъзгласява и идването на антифилософията. В 21 в. някои историци са склонни да приемат думата за синоним на „контрапросвещение“, докато категорията „контрарианци“ е станала ежедневие. Жижек пък обявява цялата след-хегелова философия за анти философия.
3)В семинарите си Бадиу разработва концепция, в която на според наличието или отсъствие на двата специфични компонента, „дискурс“ и „истина“, конструира четирите възможни реализации, които нарича нефилософия, софистика антифилософия и философия. Жижек възпроизвежда схемата като използва репрезентация и присъствие (т.е. representation, presence ) но той се възползва от нареждане, което завършва с философия и антифилософия и заявява, че това е реалният исторически ход - от нефилософия през софистика и философия до антифилософия. Първообраз на структурата е може би предложената от Лакан схема с неговите четири вида дискурс: истеричен, университетски, магистрален и (психо) аналитичен, които, както при Бадиу, са типове а не последователни форми.

Всичко това изложено с референции, цитати и в академичен стил тук в най-добра за сега форма, а също по-рано или на английски.

Семинарите на Бадиу онлайн ; дебатът Бадиу-Жижек („Е ли Лакан антифилософ?“, 2010) в ютюб.

[+/-] Show Full Post...

вторник, 26 август 2025 г.

За имената на скитащите звезди

„Луи Араго бил директор на Парижката обсерватория по времето около 1840 г. Един ден се явил пратеник от Двореца - дежурен камерхер или адютант - който го уведомил за желанието на августейша особа да посети обсерваторията и да съзерцава отблизо небето. В уречения час те дошли. Араго посрещнал цaрствения посетител, завел го до големия телескоп и го поканил да погледне през окуляра, за да се възхити от най-красивата звезда в небето като обявил: „Ето Сириус, Ваше Височество.“ След като наблюдавал известно време, принцът се изправил и, с поверителния вид и знаещата усмивка на човек, който не се подвежда, а винаги знае задкулисната страна на нещата, казал шепнешком на астронома: „Между нас, господин Директор, сигурен ли сте, че тази великолепна звезда наистина се казва Сириус?“ [1]


Истинските имена не се виждат дори с телескоп. Лесно се съобразява, че въпросът за наименованията може да е действително съдбоносен: без митологическите имена за скитащите звезди астрологическият дискурс едва ли би могъл да добие размаха, с който до ден днешен (ни) смайва. На това място естествено идва въпросът за историята: къде и кога те са били установени? Обяснението, че съвременните латинизми (Сатурн, Венера и пр.) са превод на древногръцките им еквиваленти (Кронос, Афродита и пр.), а те, на свой ред, са дошли от вавилонските (Нинурта, Иштар и пр.) е преди всичко аналогия, чиято убедителност доста отдавна се е загубила; усложненията на еленистичната цивилизация започват особено да изпъкват след разчитането на клинописа и историята се заплита в трудно установими детайли.
Запомнящо е сравнението на митологията с бриколаж – артефактите, ментални или материални, влизат в повторна употреба. Тогава може да се очаква, че на седемте скитащи по небето светещи тела имена са приписани по различни начини и с различни основания. История обаче ще подкопава легитимацията на всякакво знание като традиционно - от което астрологията навярно ще пострада.
За нуждите на изложението могат да бъдат скицирани два алтернативни сценария: било че първоначално при наблюденията на небето хората си служат с описателни имена и после идват митологическите асоциации, било че божествените имена са първи и по-късно е създадена описателната номеклатура. Вторият вариант изглежда непривично, но след една късна работа на Франц Кюмонт (от 1935) започва да привлича академично внимание. [2] Като ориентир може да се отбележи, че едно от първите пълни гръцки изброявания на божествени имена за планетите се намира в псевдо-платоновия Епиномис; псевдо- аристотеловия трактат Де Мундо пък изброява пълно описателните имена и дава някои варианти на митологически асоциирани имена. [3]
Правдоподобно звучи предположението, че когато започват да изучават по старателно скитащите звезди, хората, били те халдейци, гърци или други, естествено използват за тях описания: „червеникавата звезда“ „блестящата“ и пр. Дескриптивните имена, избрани в древна Гърция, са запазени: Φαίνων, Φαέθων, Πνρόεις, Φωσφόρος, Στίλβων и те са били позлзвани до римските времена, когато стават единствено предмет на показна ерудиция. Тогава вече е ясно, че с такива прозаични названия за червеникавата „скитаща звезда“, например, няма много какво да се каже, освен че е червеникава; но ако се казва „това е Марс“, митологическата логорея се отприщва. По примера на августвейшата особа може да се попита обаче: „сигурно ли е, че това е Марс?“. Дали не е все пак, както немалко от гърците смятат, Херакъл, или пък халдейският Нергал? Да се твърди, че трите божества реално са едно и същото и негово „въплъщение“ е една блещукаща на небето точка, изисква пренебрегването на твърде много исторически и културни факти.
Платон в Държавата се уповава на описателните имена, но в Тимей споменава звездата на Хермес и тази на Афродита. Пълен списък се намира в псевдо платоновия Епиномис и той е едно от първите такива изброявания. Предполага се, че реалният автор е неговият секретар, довереник и съмишленик, Филип от Опунт, оставил другаде следи като астроном. Както обръща внимание Леонардо Таран, всепризнатият експерт по този казус, той видимо е следвал традиционната Теогония на Хезиод: от Небето/Уранос произлиза Кронос, после Зевс и по-нататък Арес. В модела с вложени сфери, който се утвърждава след Евдокс, именно най-външната, осмата, е тази на самото небе и носи непроменливите звезди; 7-ата носи зездата на Кронос, следващата е за тази на Зевс и след нея – на Арес. Дори да става сума само за скитащите звезди, изглежда несъмнено от къде идва тяхното зачисляване на божества, или поне за серията на външните три от общо пет. Предположението, че още тогава някой вече e дал гръцка интерпретация на съответната Вавилонската божествена група съвсем не изглежда убедително. Аргументът за Иштар-Афродита-Венера може да има своя тежест, но той има и своя изключителна специфика.
След слънцето и луната, достатъчно ежедневни за да станат съществителни следващ и ключов елемент е първата звезда разпозната като скитаща. Еосфор/Зорницата е Хеспер/Вечерница, а знанието я прави после Фосфор и накрая Афродита (или Хера). След като е единствената женска фигура не е трудно тя да бъде универсализирана, за разлика от оставащите 4 божества, между които биват разпределяни различаващите ги компетенции и атрибути. В Епиномис Филип Опунтски казва, че за планетите няма (съществителни) имена /онома/, а само нарицателни /епоними/ (987а), при което се впуска в обяснения. Зорницата е носещата зората, Еосфор, и за нея, неясно защо, било подходящо да бъде придадена на Афродита. Другата съпровождаща отблизо слънцето звезда нямала свое име, освен даденото й от „варварите“, а за нея било подходящо да се асоциира с Хермес. За звездата свързана с Арес пък е споменат червения цвят: в тези пасажи ходът определено е от описанията към божествата и в това е патосът на целия Епиномис – една формална теология да заместини картинната митология.
Като куриоз се отбелязва, че там където по-късните издателите на Епиномис дават „Кронос“, в един от най-ранните преписи се чете „Хелиос“, с поправка, а в другия – без. Кюмон счита, че това било решаващо доказателство за ориенталското влияние, макар че връзката Хелиос – Кронос е засвидетелствана и на ред други места като има аргументи за нейното правене.[4]
За латинските автори, дошли по-късно, отъждествяването е непосредствено – „това е Марс“, безапелативно е изместило „това е звездата на Арес“, дошло след нещо от рода „онази червеникавата (скитаща) звезда“. Планетата да има собствено име е удобство, но за астролозите повторната употреба и произтичащата двусмислица е необходимост.
Първоначално Кюмон се придържа към този наратив, но в един момент като че ли прави опит да го подмени с една видимо прогресистка конструкция. С експанзията на астрологията и вариантите за предпочитани божества настъпва разноречие, и, според него, астрономите (не астролози) възстановяват описателните названия. Видно е, че тяхната натуралистка лексика в последна сметка също е била условна, доколкото „лъчист“ от „светещ“ или „блестящ“ трудно се отличава емпирически. С оглед на пре(по)даването обаче връщането, дори фиктивно, не е лишено от позитивен ефект. Видимо, в древна гърция дискурса на „тео-лозите“ изначално оспорва онзи на „физио-лозите“, също както тук платонисткият Епиномис противостои на перипатетическия Де Мундо. С измислянето на „квинтесенцията“ Аристотел елегантно е елиминирал проблематика, която се натрапва. Действително, ако планетите са автономно движещи се и при това вечни [5], то те са живи и безсмъртни, сиреч - богове. Но ако са от някаква особена „субстанция“, въпросът се изтласква в страни към нейното естество. Същото постига и по-конкретния модел от сфери, при който само осмата автономно се върти, а на останалите движението се предава механично.
Соломоновско решение се налага късно с двете книги на Птолемей: от една страна Алмагест, който задава представя описателно фактологията и, от друга, Тетрабиблоса, който се впуска в разнообразни предположения. В последна сметка астрологията се разделя на позитивна част – астрономия; спекулативна част – третираща връзката Небеса-Земя и прогностична – изказвания за бъдещето, чиято истинност не е определена в настоящето. Очевидно е, че третата част реално не е свързана с първите две, така че измислици за бъдещето може да съчинява всеки, а другото е не повече от реторика, почиваща на образите от зодиака и сугестивните митологически имена.

Библиография и бележки
[1] Valéry P., Existence du symbolisme (Maestricht 1939) p. 6, 7./Louis Philippe I, царувал 1830-48//
[2] Cumont F.,. Le nom des planètes et l'astrolatrie chez les Grecs, L'antiquité classique, Tome 4, fasc. 1, 1935. pp. 5-43.
Cumont F., Les noms des planètes chez les Grecs, Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 79ᵉ année, N. 3, 1935, p.342.
[3] Tarán L., Academica: Plato, Philip of Opus, and the Pseudo-Platonic Epinomis. Philadelphia: American Philosophical Society, 1975.
Thom J., (ed.) Cosmic Order and Divine Power. Pseudo-Aristotle, On the Cosmos, Mohr Siebeck 2014
[4] van der Sluijs S. and James-London Р., Saturn as the “Sun of Night”, Ancient Near Eastern Tradition. Aula Orientalis(2013): 0212-5730.
[5] Озадачаващо е, че скитането, установимо само със систематични наблюдения, е по съществен фактор от очевидната липса или наличие на видим размер; така то обединява две светила и пет зезди.

[+/-] Show Full Post...

сряда, 30 април 2025 г.

След Бергсон

Giuseppe Bianco, Après Bergson. Portrait de groupe avec philosophe. PUF, 2015.
Alessandra Campo and Simone Gozzano. Einstein vs. Bergson: An Enduring Quarrel on Time. de Gruyter, 2022.

Историята След Бергсон, която Джузепе Бианко е публикувал неотдавна, несъмнено е забележителен труд. В популярните представи Бергсон е знаменитост от началото на ХХ век, чиято слава бързо помръква в годините след Първата световна война. Познаващите по-отблизо френската интелектуална литература знаят, че името на Бергсон често се споменава по един или друг повод, но с него не се свързва нищо състоятелно, освен разбира се „историята“. Бианко убедително показва, че Бергсон присъства там далеч по-реално и немалко разногласия са били съпровождани от препратки към негови постановки. Френската философия е добре институционализирана и съответно влиянията са канализирани, но именно този фон е предпоставка да процъфтява анти-естаблишмънтът: бергсонианството е опозиция на сорбонарството, Бергсон остава извън университета също както Сартър; тази повърхностна прилика е просто забележима за разлика от усложнената им съдържателна свързаност. Сорбоната успява да отклони и Бергсон и екзистенциализма, но следваща мода, структуралистката, успява да я дискредитира - една пирова победа, доколкото поструктурализъм или постмодернизъм заличават критериите за състоятелност на дискурса.


От края на 19в., четири поколения приблизително съответстват на поредицата идейни течения (условно: бергсонианство и опоненти, екзистенциалисти, структуралисти, пост- структуралисти) и Бианко регулярно подчертава кой на кое принадлежи, така че плеядата имена, които споменава, не се превръща в мъглявина. За двайсетина от най популярните той е представил в графична схема филиацията им и контекста, с което умело резюмира цялостното си изследване. Ключовата фигура в пост-бергсоновата епоха се окзава, разбира се, Жил Дельоз и това в последна сметка остава като несводим исторически факт. Бианко счита, че той е бил под влиянието на Марсиал Геру като е бил и привлечен от неговите разбирания за системност в творчеството на значимите философи. Именно такава реконструкция е Бергсонизмът на Дельоз, книга, от чието влияние се определя мястото на Бергсон в последната третина на 20в. Но с нейната разработка Дельоз добива и съществена част от схващанията, които се считат за собствено негови - в перспективата тук, сътрудничеството му с Гатари е по-скоро отклонение, докато двутомника за Киното 1,2 го връща категорично в реториката на бергсонианството.
Като остава извън университета, Бергсон се оказва лишен от възможността да култивира последователи и, по-нататък, стандартно да създава „школа“. Увлечението по феноменологията (на екзистенциалистите) до голяма степен прикрива неговото влияние, при все че неговата близост с Хусерл е забележителна. А за англо-американската философия рецепцията му е блокирана, веднъж от злостната реторика на Ръсел и още от собственото му категоричното отхвърляне на (позитивистичната) идеята, че анализ на езика е единственото възможно занимание на философи. При краткото си съществование French Theory открехва англоговорящите за бергсонианството а ла Дельоз, но не личи някъде това да е произвело ефект: тяхното неразбиране или нежeлание да разберат нещо от Бергсон определено е фрапиращо.
По съвпадение в същата година с книгата на Бианко излиза и журналистическата трактовка на Химена Каналес за една среща на Бергсон и Айнщайн. „Събитието“ е по-скоро фактоид и се свързва с това, че след 1931 г. Бергсон спира преиздаването на Траене и едновременност, труд върху който, както обикновено, той е работил (не)известен брой години. Тъй като името „Айнщайн“ хипнотично привлича американската публика, през изминалото десетилетие изровената от Каналес случка добива стаус на академичен предмет, върху който да се пише и дори да се организира международна конференции What is time? Einstein-Bergson 100 years later, насрочена така че материалите от нея да излязат точно навреме.
В 2019 г. е задвижен петгодишен Global Bergsonism Research Project “A Chapter in the Global History of Philosophy: New Perspectives on Bergsonism”. До тук проектът изглежда главно като експлоатация на името (евфемистично описaна като „нови перспективи“), но една от официалните цели е „написването на световна история на Бергсонизма“, а не нещо по-малко.

Deleuze G., Le Bergsonisme (1966); (en). Bergsonism (1988);
Cinéma I: L'image-mouvement (1983), II: L'image et le temps 1985 (en.) 1986 and 1989
Russell B., The philosophy of Bergson, The Monist (1912): 321-347; (1914) The Philosophy of Bergson. Cambridge: Bowes and Bowes,; (1946) History of Western Philosophy, London: Allen & Unwin
Canales J., (2015) The Physicist and the Philosopher: Einstein, Bergson and the Debate that Changed Our Understanding of Time, New Jersey: Princeton University Press
Savitt S., What Bergson Should Have Said to Einstein, Bergsoniana 1 (2021).
Kügler P., What Bergson should have said about special relativity, Synthese 198.11 (2021): 10273-10288.

[+/-] Show Full Post...

понеделник, 24 февруари 2025 г.

Бергсон, защо не?

Emily Herring. Herald of a Restless World. How Henri Bergson Brought Philosophy to the People. Basic Books (2024)

Бергсон, до голяма степен, е продукт на липсващата в XIX в. френска философия. Действително XVIII в. и, респективно, Просвещението са били наречени „век на философите“, а XX в. беше свидетел на French Theory. В контраст, за XIX в., по-осведомените единствено могат да посочат няколко имена, които на широката публика не говорят нищо. Че Бергсон в самото начало на XX в. е знаменитост, е факт, който днес настървената за слава интернет-публика знае: как в аудиториите се пазели места, колко настойчиво дамите участвали в масовките и пр. детайли. Тук идва и трудно оборимият аргумент, че една крайно популярна филофия няма как да е сама по себе си действително интересна. Още на времето Шарл Пеги е констатирал, че неразбирането ѝ е еднакво сред противниците и привържениците на Бергсон – което навярно е и начин да се подхване дискусия за нея. Появата сега на една непретенциозна книга, рекламирана и като първата англоезична биография, не изглежда многообещаващо, макар че изчитането на текста оставя доста добро впечатление. Видимо, Емили Херинг познава подробно писаното от Бергсон и съумява да запълни интервалите между немногобройните негови книги с подходяща фактология.


Въпреки екзистенциалната психоанализа, изпробвана от Сартър, лесно се съгласяваме, че биографическият жанр е собствено нефилософски; сам Бергсон предварително е заявил „Аз винаги съм искал личният ми живот да бъде игнориран и само работата ми да бъде изучавана, неизменно съм поддържал, че животът на един философ не хвърля светлина върху ученито му и не е от значение за публиката“. Херинг цитира тези думи, но уклончиво обяснява, че тя би искала да направи едновременно портрет на философа, скица на доктрината и картина на света. Доколко това е постижимо и/или постигнато в рамките на двеста страници може да се дискутира, но фокусът на нейната работа изглежда е траекторията на Бергсон: суперзвезда в годините преди Войната и скоропостижно забравен след нея.
Феноменалната слава на Бергсон изчезва така внезапно както свършва Бел Епок, с края на която съвпада. Но за разлика от настроението, за което историците могат да твърдят, че е само ретроспективна илюзия/носталгия, тя е документирано реална в снимки и описания на стълпотворения. Вярно е, че в 1914 г. Бергсон престава да изнася публични лекции, а първата му книга от следвоенния период, Траене и едновременност е колкото спорна, толкова и неразбрана [2], но от 1914 г. той е член на Academie Francaise, а в 1927 – Нобелов лауреат. Двата източнака на религията и морала, книгата му от 1932, навярно е можела да предизвика интерес както предвоенните книги, но тя бива игнорирана почти напълно – чак до появата на Себичният Ген и възобновяването на дискусия за социобиологията в края на 70-е години. Емили Херинг предполага, че днес обсъжданията на Изкуствен Интелект връщат към дилемата механицизъм/ витализъм, от която до голяма степен изхожда Бергсоновото философстване, така че изглежда да има основания за неговото поредно преоткриване. [1]
Оставяйки в страни есето за Смеха, в трите си книги от славните времена Бергсон е разработил ключовите елементи на своето специфично философско разбиране: памет, траене, елан витал (жизнен порив), с които е демонстрирал и своя „интуитивистки“ метод. В Творящата Еволюция от 1907 неговата система е добила финалните си очертания, а видимо с това сбърканата рецепция стига и своя максимум. Военните годините донасят поводи и претексти за услилване на политическата критика; за немалка част от публиката става важно, че Бергсон не е ляв, и еврейският му произход, от Аферата Драйфус и до края през 30е, става все по неприемлив.[3]
Ясно е, че опростяванията и недоразуменията около Бергсон далеч надхвърлят интересните прочити, които неминуемо остават достояние на експерти. „Истинските бергсонианци това сме ние“ – твърди се че тaкa възкликнал Хусерл в 1911 г., когато слуша разяснения за начинанието на Бергсон [4]. Само че неговата феноменология и респ. достойнствата, които дели с бергсонианците, се нуждаят от още по-протяжни разяснения. Сближаването с Хайдегер, което по-често се прави, затъмнява до голяма степен исконната близост, но за нищо от това няма място в едно популярно изложение. За англоговорящи по-скоро има опасност от тоталното объркване на кантианския наглед (аншауунг) и бергсоновата дума „интуиция“, доколкото общоприето там се за двете се използва същото (intuition). Дали кантианството би могло да разяснява на подобни читатели бергсонианството пак е неясно, но все пак е добре да се напомни, че Кант поставя над разсъдъка разум и същият е жестът на Бергсон, когато противопоставя интуиция на интелект: това съвсем не е анти-интелектуализъм. Струва си да се отбележи, че на френски език думата „рефлексия“ е напълно ежедневна, така че мисленето-за-мислене се нуждае от термин и това е един от главните смисли на „интуиция“. Зрелищното претълкуване направено от Дельоз в неговата книга от средата на 60те. Бергсонизмът е нещо заслужаващо упоменаване, макар това да не се е случило при Херинг. Тя се придържа до стандартните Спенсър и Джеймс и най-вече до щетите, които нанасят коментарите на Ръсел.
С тях навярно се слиза до собствено биографическото ниво – критика породена повече от неприязън (и завист), отколкото от рационално неодобрение. Роднинската връзки с Пруст, дъщерята, която е с вродена глухота, интерес към мистификациите на спиритизма, във всеки живот се намират любопитни детайли и достойнство на биографиите е да не се отдават само на тях. Един епизод от началото 1917 г. обаче подкопава разграничаването на важнотo и неважното за философа: Бергсон е бил изпратен в Америка да убеди президента Уилсън страната му да се включи в Първата световна война – което се случва и по-късно Бергсон чува репликата „А Вие имате заслуга за това“.
Може да изглежда, че Бергсон в последна сметка сам е допринесъл за приключването на една колоритна епоха. Във Франция наричат „луди години“ периода 1920-30 (les annees folles) и дори в Германия настроението се връща, дотам да говорят за „златните двайсет“ (Goldene Zwanziger), но нищо не е същото както преди. Бергсон заема висок пост в Лигата на нациите, получава Нобеловата награди и продължава да пише – всичко това обаче стои като послепис към една история приключала десетина години по рано.
Бeргсон е разпоредил в своето завещание книжата му да бъдат унищожени и нищо да не бъде публикувано от негово име – завет, който трае 50 години, след което започва издаването на записки от негови лекции и курсове, а по-нататък - на кореспонденцията му [5]. Без да внасят съществени промени в рецепцията, тези материали позволяват академичното писане за Бергсон да продължава, но също и да се пише за него c обновена емфаза, както прави Емили Херинг.

Бележки
Société des amis de Bergson / Обществото на приятелите на Бергсон е учредено в 1948 г. и просъществува до средата на 70-е, а в 2006 е възродено наново, като Емили Херинг активно участва в него. От 2021 то издава годишник Bergsoniana По рано излизат томовете от Etudes Bergsoniennes (Paris: Albin Michel). Изчерпателна библиография на всичко свързано с Бергсон навярно е проект за бъдещето...
[1]. По структура и (неизбежно) по съдържание новата книга тясно се припокрива с Barlow M. (1966), Bergson (Classiques du XX siecle) Paris: Ed. Universitaires, но там емфазата е другаде (напр. свобода, религиозност).
[2] Лозев А., Бергсон срещу Айнщайн, #17/2017 (по повод и вдъхновение от книгата Canales J., The physicist and the philosopher: Einstein, Bergson, and the debate that changed our understanding of time. Princeton University Press, 2015.)
[3] В късните си години Бергсон се връща към една стандартна религиозност, която отсъства в успешните му ранни книги. В края на 19 в. бива преутвърдено отделянето на Френската държава от църквата, провъзгласено още при Революцията.
[4] Едно от най ранните упоменавания на случката Diemer A., Edmund Husserl. Versuch einer systematischen Darstellung seiner Phänomenologie, Meisenheim am Glan: A. Hain (1965) S.86
[5]. Латинската теза на Бергсон е преиздадена в 1972 г. заедно с Траене и едновременност и още няколко текста, между които и такива за които завещанието категорично забранява публикуване Melanges (1972) Bergson H. et Robinet А. (Mélanges: l'idée de lieu chez Aristote, Durée et simultanéité, correspondance, pièces diverses, documents.) Paris: PUF (1972). Завещанието се цитира в Barlow (1966), Bergson, p.188 и Лозев А., Уроците на Бергсон, Литературен Вестник 18/07/1992

[+/-] Show Full Post...

сряда, 9 октомври 2024 г.

Пролегомени към Разделената линия на Платон

Фикцията за „общодостъпност“ и меркантилната идеология зад нея са направили философските статии отегчително дълги; за разлика от другите периодични издания при тяхното публикуване се изисква всичко всеки път да бъде детайлно изложено, повторено още веднъж, снабдено с препратки, и т.н. Тук бързешком се навлиза ин медиа рес (и след 3 страници се излиза): осведомените може да се заинтересоват, а неосведомените, ако се интересуват, могат сами да си набавят липсващото

Пролегомени към Разделената линия на Платон
Притчата за Пещерата навярно е най-популярната илюстрация за философията на Платон. Обаче, разбираемо, тя бива приемана в една схема, която е по-скоро деформираща: на логиката, която процедира дихотомично, съответстват сякаш 2 свята, един „истински“ и един „неистински“. А в Притчата определено е очертана една триделна подялба – пещера, ежедневен свят, идеалности: светът собствено е един, но с него са свързани две модалности – на зрението и на мисленето. Това е и постановката заложена в аналогията на Разделената Линия, която в текста на Държавата непосредствено предшества Притчата за пещерата. Между четното и нечетното винаги има несъответствие, така че теорията за някакви 4 „състояния на душата“ (патемата), която Платон преварително дава, парадоксално, самό става предмет на интерпретации, колкото многобройни, толкова и неубедителни[1].
Ако към проблема „2, 3 или 4“ се подходи непряко, може би някои затруднения ще отпаднат. В Тимей по същия начин Платон започва с мислимо и зримо, но след това експлицитно въвежда нещо трето – пространството, и в него помества 4те стихии, образуващи физическия свят. Именно определянето и ситуирането на нещо подобно изглежда проблематично в схемата от Разделената Линия.
Четирите стихии са въплъщение на една конструкция, известна като логически квадрат – изчерпващо описание чрез две двойки независими предикати и отрицанията им [2]. В случая това са сухо/влажно и топло/студено. Ако се приеме, че делението на Линията се основава на същия похват, ясно/неясно и мислимо/зримо биха задавали четирите способности или състояния. Добре ще е още тук да се отбележи, че само приемането на видимо за метонимия на сетивно, а то - за негация на мислимо, открива зад линията квадрат. Проблем е също, че предикатът „ясно“ е собствено от видимата област и пренасянето му в мисловността е катахреза.
В Тимей Платон елегантно получава формата на света въвеждайки за елементите един допълнителен параметър: подвижност. Така познатото ни подреждане по тежест земя, вода, въздух, огън напълно естествено бива произведно в тимейската теория. При Линията подреждащия параметър не е упоменат експлицитно, може би защото той някакси се подразбира: след като мисленото е по-стойностно от зримото и ясното - от неясното, валоризраща подредба е мислено-ясно, мислено-неясно, зримо-ясно и зримо-неясно. Приемането на яснотата за водещ параметър би довело до явен конфликт с платоновата подредба. Обаче е факт, че и тази схема не произвежда директно теорията за познанието, която е неин предмет. В съвременни термини йерархията от състояния приблизително описва епистемология, възхождаща от оприличаване, към факти и през теоретизирането им към познание. Но за никого няма съмнение, че когато едно обяснение стане прекалено заплетено хората прибягват към разяснение чрез графично представяне; това правят, разбира се, геометрите. В този смисъл ходът не е монотонен и мислимото-неясно, което в схемата на Платон се нарича „дианойа“, може да се окаже по-неясно от видимото-ясно, „пистис“.

Освен фигуративния език и неявното валоризиране с недоразуменията относно линията е свързан и чисто философския проблем за статута на онова, което днес бихме нарекли „интенционален предмет“, различавайки го от обичайните предмети (или „обекти“) [3]. Изглежда това е и мястото на най-многобройните разноречия. Както личи в самия текст за способностите (динамеис) и техните продукти се говори без маркиране на разлика. Лексическите дистинкции и нюанси се намират в различни места от текста и за разбирането на Линията ключови излеждат един по-ранен пасаж, края на Книга V, (Rep. 477-9) и коментирането ѝ по-късно (Rep. 534), след алегорическия разказ.
Умът мисли и произвежда знание, дианойа е размишление,което поражда хипотези, пистис, както е известно от реториката, убеждава и създава мнение, ейкасия наподобява и генерира образност[4]. Освен тези интенционални предмети налице са обективните идеи и видимото. Наивното онтологизиране, което преминава директно към 4 рода обекта - идеи, математически обекти, мнения и образи - се натъква на трудности. Платон никъде не споменава отделно някакви специални математически обекти, а за тях пише единствено Аристотел. Напълно в маниера на своя ментор той твърди, че те били между идеите и мнението (Met. 987b14, 1028b20, 1059b6). За някои коментатори те са простият отговор на проблема, с какво да свържат дианойа.
Объркването расте когато Платон започва да изпозва „мнение“, термин, който не участва в изложението за Линията, но пък фигурира в текста преди и след него. Предварително читателите са научили. че мнението е отчасти знаене и отчасти незнаене (а/гнозиа Rep. 477), и макар формалната логика да изключва подобно място внушението навярно е, че то е някъде по средата на линия. Когато по-късно Платон казва, че дианойа била между знанието и мнението (Rep. 511d) някои прочити са предложили, доста неубедително, че докса покрива ейкасия и пистис. Това предполага да се игнорира, че тези две способности или състояния първоначално са обявени като дялове на видимото със съответна яснота. Струва си да се отбележи, че ситуирайки дианойата Платон казва, че е „по изявена от мнението и по тъмна от знанието“, избягвайки катахрезата „яснота“ (Rep. 533d).
Във финалното обяснение (Rep. 534) Платон се връща към пропoрционалностите като кръстосано споменава способности и предметите им: мислене към мнение е като знание към убеждаване (пистис). Именно така се запазва съотношението на дължините, за чието тематизиране е самата линия Още от античността (Плутарх, Прокъл) обаче се знае за два лексически варианта на оригиналния гръцки текст (Rep. 509d7), а от тях зависи каква би била точно пропорцията на 4те сегмента, онагледяваши обясняваното и, евентуално, - по-състоятелното му разбиране. Общоприетият прочит стига до извода, че средните два сегмента са равни по дължина, което неизбежно внушава и някаква близост на свързваното с тях. Последните думи в обяснението навярно неслучайно гласят, че „колкото яснота“ има в състоянията „толкова и истина“ имало в тях“ (Rep. 511d). Платоновият маниер би бил между истина и неистина да постави съмнителното. Това се обяснява с неговата неформална логика, която му позволява между два противоположни термина да полага нещо трето (както при мнението в (Rep. 477) или в Тимей да намери нещо между делимо и неделимо (Tim. 35а)).
Платон иронизра онези, които не знаели, че между бялото и черното е сивото, между болката и удоволствието – безразличното, неутрално състояние (Rep. 585а), но при него личи известно объркването между фактология и логика. Докато предикатите не започнат да cе разглеждат „формално“, абстрактно, както става при Аристотел, те са преплетени със странични съображения. Така, ако принципно всеки предикат поделя дихотомично целия свой домейн, прагматично се налага питането за отделните случаи. При това обаче се разширява първоначално разглежданата област, а присъединеното към нея може да се счита за включващо „междинни случаи“, третотo. Така, примерно, между „невярно“ и „вярно“ се вклинява „неизвестно“; конкретно при този случай снемането на неопределеността чрез доказване поражда регрес – тя просто бива подменена с „недоказано“. Това спомага по друг начин да се проясни схематиката, която неговата Линия би онагледявала: доказано-вярно, оборено (т.е. доказано-невярно) и неопределено, някъде „между“ тях.
До схващането, че дианойа и пистис са някакси единни се стига и по квази-логически път. Квадратът от предикати е така или иначе несводим към троичност, но може да се отбележи, че в него два от членовете са „хомогенни“ - два предиката едновременно или се утвърждават или се отричат, докато другите два случая са смесени. Контрастът, макар и илюзорен, би давал аналози на истинното, съмнителното (в две форми) и неистиното. В Притчата за пещерата между идеалното и сенките се намира физическия свят, при това в една удвоена форма. Както внимателните читатели знаят, сенките са на артефакти, които на свой ред са имитации на „реални“ предмети. Реторическото убеждаване и мнение съответстват на първото, размишленията и хипотезите - на второто.
Едно заиграване с елементарната математика, повече стилистика отколкото прозрение, може би е мотивирало Платон да съчини предполагаемото обяснение, което (ни) затруднява повече отколкото улеснява разбирането. Еднаквото съотнасяне на цяло и части е разпознаваемо за достатъчно много читатели, но малко от тях навярно ще си направят труда да стигнат до извода, че средните дялове от линията са равни (В=С). С него пропорционалното съотнасяне А:В ~ С: D се трансформира в аналогическото a:x~ x:d. В тези две структури позициите са четири, но равенството намалява броя на елементите до три. Съобразява се, че Притчата гради именно аналогия: знаейки първите членове да се разбере последния – от сенките и обичайния свят да се премине към идеалния, също както при сравненията във Федон (109с). Дали Разделената линия не е по-късно хрумване добавено в края на Книга VI може само да се гадае.

Бележки
[1] Ивон Лафранс в началото на 80-те се заема да систематизира съответната литература, но стига само до том втори (около 800 страници, Lafrance 1987; 1994). От този незавършен проект е видно, че появяващите се публикации отдавна не казват нищо ново, тъй като полето от разумни възможности за прочит е изчерпано.
[2] При Аристотел това е една безспорно ключова конструкция, която Платон видимо знае (Soph. 266а, Gorg. 464) и не разбира.B Държавата не личи тази логическа схема да играе някаква роля: за добродетелите на самата държава просто са изброени 4 качества и е дадено нестройното обяснение, че когато знаем три от тях разбираме за четвъртото (Rep. 448а). Видовете държави следват видимо схема а ла Хезиод, но без никаква препратка към нейната собствена логика (текстът реално присъединява рода на идеалната държава към четирите вида от рода на неидеалната и стига до числото 5). В същия дух към дисциплините, организирани в питагорейския квадривиум, бива прибавена стереометрията (Rep. 528b). Комбинаторната логика е изчерпваща, но пък Платон видимо е заинтересован от конструирането на йерархии.
[3] С латинизма „обект“ на някои езици е възможно различаване от съответното му „предмет“. За способностите или „потенции“ (динамеис) стои проблемът с реифицирането, доколкото продуктът се оказва трудно различим от продуцирането, примерно „ноема“ бива подменяно от „ноезис“.
[4] Пистис е една от способностите, върху които се гради Реториката, както това е добре засвидетелствано от Аристотел (Rhet. 1356). „Ейкасия“ видимо е платонов неологизъм, разбираем в гръцкия език.

Библиография
Fischer F., (2003)La nature de l’objet dianoétique en République VI : bilan de l’interprétation contemporaine Laval théologique et philosophique, vol. 59, n° 2, 2003, p. 279-310.
Fischer F., (2004) Encore la question des intermédiaires mathématiques en «République» VI!. In: Revue Philosophique de Louvain. Quatrième série, tome 102, n°1, 2004. p. 1-34.
Hintikka J., Knowledge and Its Objects in Plato, Ajatus, (1971) 168–200
Lafrance Y., (1987) Pour interpréter Platon. La ligne en République VI, 509d-511e. Bilan analytique des études (1804-1984), Montréal-Paris, Bellarmin-Les Belles Lettres, 1987;
Lafrance Y., (1994) Pour interpréter Platon II. La ligne en République VI. 509d-511e. Le texte et son histoire, Montréal, Bellarmin , 1994
Storey, D.(2020) What is Eikasia, Oxford Studies in Ancient Philosophy 58, p19-57.
Storey, D.(2022) Dianoia & Plato’s Divided Line." Phronesis 67.3 (2022): 253-308.
Лозев А., Платон, Пространството и Магрит NotaBene#55/2022

[+/-] Show Full Post...

петък, 27 септември 2024 г.

Какъв е Коперник?

Предишният пост е текст, започнат преди три-четири години и пренамерен в началото на това лято. Оказва се, че именно по това време в Полша е била проведена (виртуална)конференция на тема „Коперник и Астрология“, материали от която са публикувани в Studia Historiae Scientiarum vol.23 (Sept. 2024). При издаването им е видим стремеж(ът) към неутралност: една статия „за“, една „против“, и една „балансирана“. Духът на съчиненото против е направо сталинистки, утвърдителният отговор е на човек версиран в астрологията, докато въздържането е добре методологически обосновано.

Kokowski M., An Introduction to the Topic ‘Copernicus and Astrology’. A Commentary on the Theses of Robert S. Westman
Konarska-Zimnicka S., Was Copernicus an Astrologer? From the Perspective of a Historian of Astrology
Borski G., Kolkov I., Was Copernicus an Astrologer?

Донякъде куриозно, неутрално стоящите автори са се отклонили на няколко страници да възпроизведат и коментират запазените хороскопи на самия Коперник. За тях се знае от отдавна - поне 4 са били публикувани, но има и още десетина из ръкописи – с тях се захванал Дейвид Джъст (David Just), експерт, и чиято работа се очаква...

[+/-] Show Full Post...